Dejar de observar chakras aislados y empezar a reconocer patrones energéticos
Dr. Alexis Lima Suárez
Cuando estudiamos los chakras es muy fácil caer en una simplificación: observar cada chakra de forma aislada y preguntarnos únicamente si está grande, pequeño, congestionado o agotado.
Sin embargo, con la práctica uno empieza a comprender algo mucho más importante: un chakra casi nunca puede interpretarse correctamente sin observar su relación con los demás.
Para mí, esta es una de las claves más interesantes dentro de las enseñanzas de Master Choa Kok Sui. No se trata solamente de saber cómo está un chakra, sino de comprender qué relación guarda con los otros centros energéticos y qué proporción existe entre ellos.
Plexo Solar → Corazón: transformar la emoción
Probablemente esta sea una de las relaciones más importantes para comprender el funcionamiento emocional de una persona.
Dentro de las enseñanzas de Master Choa Kok Sui, el Plexo Solar está estrechamente relacionado con emociones como el miedo, la ira, la preocupación, el estrés y otras emociones de naturaleza más reactiva.
El Chakra del Corazón, por el contrario, está vinculado con la compasión, la paz, la bondad, la ternura y las emociones superiores.
Por eso, desde el punto de vista energético, no basta con observar si el Plexo Solar está muy activo. Hay que preguntarse también:
¿Cómo está el Corazón en relación con ese Plexo Solar?
Podemos encontrarnos, por ejemplo, con una persona que tenga un Plexo Solar muy grande o congestionado y un Corazón relativamente pequeño.
En ese caso existe una gran intensidad emocional, pero proporcionalmente puede haber menos capacidad para transformar esas emociones mediante serenidad, comprensión, compasión y amor.
Esto no significa necesariamente que debamos intentar “apagar” el Plexo Solar.
La cuestión es mucho más sutil.
Lo que buscamos es restablecer una relación más equilibrada entre ambos chakras.
La Meditación en Corazones Gemelos nos permite comprender muy bien este principio. Al activar el Corazón y posteriormente la Corona, las energías emocionales inferiores pueden progresivamente transformarse y refinarse.
Corazón → Corona: del amor humano al amor espiritual
Otra relación fundamental es la existente entre el Corazón y la Corona.
En la Meditación en Corazones Gemelos primero se activa el Chakra del Corazón y después el Chakra de la Corona.
Esto tiene un significado profundo.
El Corazón está relacionado con el amor humano, la bondad y la compasión, mientras que la Corona está vinculada con el amor divino, la conciencia espiritual y la conexión superior.
Master Choa Kok Sui insiste en la importancia de desarrollar ambos.
No se trata simplemente de intentar desarrollar la Corona o buscar experiencias espirituales elevadas.
El desarrollo espiritual necesita también pasar por el corazón.
De alguna manera, podríamos decir que el Corazón prepara el camino para que la energía espiritual pueda expresarse de una forma equilibrada.
Básico → Meng Mein: la potencia que asciende
El Chakra Básico constituye una de las grandes fuentes de fuerza vital del organismo energético.
Está relacionado con la vitalidad, la capacidad de acción, la supervivencia, el arraigo y nuestra capacidad para desenvolvernos eficazmente en el mundo material.
Pero esa energía no permanece únicamente en la parte inferior del cuerpo energético.
Aquí aparece el Chakra Meng Mein.
Master Choa Kok Sui describe Meng Mein como una especie de bomba energética, capaz de impulsar hacia arriba parte de la energía procedente de los chakras inferiores.
Por eso la relación entre Básico y Meng Mein es extremadamente importante.
Un desequilibrio en esta zona puede terminar repercutiendo en centros situados mucho más arriba.
Y aquí existe una precaución fundamental dentro de la Sanación Pránica:
Meng Mein no debe energizarse indiscriminadamente.
Es un chakra muy potente.
Su sobreestimulación puede producir una elevación excesiva de energía y, dentro del modelo energético desarrollado por MCKS, afectar también a determinados procesos fisiológicos, incluida la presión arterial.
Por esta razón, su tratamiento requiere conocimiento y una adecuada formación.
Bazo → el sistema energético completo
El Chakra del Bazo tiene una característica que lo hace especialmente interesante.
Funciona como una de las principales puertas de entrada del prana del aire.
Ese prana es absorbido, transformado y posteriormente distribuido hacia diferentes partes del organismo energético.
Por eso, cuando el Bazo está débil o agotado, no necesariamente encontraremos solamente un problema localizado en ese chakra.
Puede existir una reducción general de la disponibilidad energética.
Es decir:
un chakra puede estar débil no porque exista únicamente un problema en él, sino porque la fuente que contribuye a abastecerlo también está debilitada.
Esta es una de las razones por las que el escaneo debe hacerse siempre intentando comprender el patrón completo.
Sexual ↔ Garganta: transformar la energía creadora
Esta relación me parece especialmente interesante.
El Chakra Sexual está relacionado con la energía sexual y con una forma de creatividad vinculada a la reproducción y generación de vida.
El Chakra de la Garganta representa una forma más elevada de creatividad: pensamiento concreto, expresión, comunicación, creación intelectual y capacidad para materializar ideas.
Master Choa Kok Sui describe la Garganta como la correspondencia superior del Chakra Sexual.
Esto nos permite comprender de otra manera el concepto de transformación de la energía sexual.
Desde el punto de vista espiritual, el objetivo no debería ser simplemente reprimir o suprimir esta energía.
La cuestión está en aprender a regularla, transformarla y canalizar parte de ella hacia formas superiores de creatividad y desarrollo.
Crear, estudiar, enseñar, escribir, investigar, construir proyectos o expresar ideas pueden convertirse también en formas de utilización superior de esta misma fuerza creadora.
Ajna → dirección y regulación del sistema
El Chakra Ajna ocupa una posición muy particular dentro del sistema energético.
Está relacionado con la voluntad, la comprensión, la inteligencia directiva y la capacidad para organizar y controlar.
Master Choa Kok Sui le atribuye además una importante función de regulación y comando sobre otros chakras.
Esto cambia mucho la manera de interpretar determinados desequilibrios.
En ocasiones podemos observar un problema aparentemente localizado en un chakra emocional o inferior, cuando en realidad existe también una dificultad en la forma en que Ajna está regulando ese sistema.
Pero también puede ocurrir lo contrario.
Un Ajna excesivamente dominante, especialmente cuando no está acompañado de un desarrollo proporcional del Corazón, puede favorecer una personalidad excesivamente mental, controladora o rígida.
Por eso volvemos nuevamente al mismo principio:
ningún chakra debería interpretarse completamente fuera de su relación con los demás.
La clave no es solamente el tamaño: es la proporción
Este es, para mí, uno de los conceptos más importantes.
Imaginemos dos personas con un Plexo Solar aproximadamente del mismo tamaño y nivel de actividad.
Podríamos pensar inicialmente que ambas presentan un patrón energético parecido.
Pero supongamos que una tiene un Corazón y un Ajna fuertes y equilibrados, mientras que en la otra ambos chakras son proporcionalmente pequeños.
Aunque el Plexo Solar tenga un tamaño similar, la configuración energética de ambas personas será completamente diferente.
En una existe una mayor capacidad de regulación, comprensión y transformación emocional.
En la otra, esa misma intensidad del Plexo Solar puede resultar mucho más difícil de gestionar.
Por eso no deberíamos limitarnos a preguntar:
“¿Este chakra está grande o pequeño?”
La pregunta más interesante es:
“¿Cómo está este chakra en relación con los demás?”
Master Choa Kok Sui aplica también este concepto al equilibrio entre chakras superiores e inferiores.
Podemos pensar que desarrollar mucho los chakras superiores siempre es positivo.
Pero tampoco necesariamente.
Si existe un enorme desarrollo de los centros superiores y, al mismo tiempo, los chakras inferiores son muy débiles, puede aparecer falta de arraigo, dificultad para materializar proyectos o menor capacidad para funcionar eficazmente en el mundo físico.
La espiritualidad también necesita una base sólida.
Una forma sencilla de comprender la dinámica
Aunque el sistema energético es mucho más complejo y no funciona como un conducto lineal, podemos utilizar una imagen sencilla para comenzar a comprender estas relaciones:
Básico aporta potencia → Meng Mein impulsa la energía hacia arriba → Plexo Solar le aporta una dimensión emocional → Corazón la refina → Garganta la transforma en expresión y creatividad → Ajna la dirige → Corona la eleva hacia una dimensión espiritual.
Repito: no significa que la energía circule exclusivamente de esta manera.
Los chakras forman una red extraordinariamente interconectada.
Pero esta secuencia ayuda a comprender algo esencial:
un desequilibrio que comienza en un nivel puede terminar manifestándose en otro completamente diferente.
Limpiar antes de energizar
Existe además otro principio fundamental dentro del método desarrollado por Master Choa Kok Sui que nunca deberíamos olvidar.
Cuando un chakra se encuentra congestionado, el trabajo principal consiste en limpiar.
Cuando un chakra se encuentra agotado, normalmente se limpia primero y posteriormente se energiza.
Parece sencillo, pero tiene enormes implicaciones.
Añadir más energía a un chakra congestionado no significa equilibrarlo.
Precisamente por eso la Sanación Pránica no consiste simplemente en “dar energía”.
Primero escaneamos.
Después limpiamos.
Cuando es necesario energizamos.
Y finalmente estabilizamos la energía proyectada.
Escanear → Limpiar → Energizar → Estabilizar.
Esta metodología nos obliga a observar antes de intervenir.
Dejar de mirar chakras y empezar a leer patrones
Aquí es donde, en mi opinión, comienza una comprensión mucho más profunda de la anatomía energética.
Dejamos de observar once chakras independientes y empezamos a descubrir patrones de relación entre ellos.
Por ejemplo:
Plexo Solar grande + Corazón pequeño
Puede indicar una gran intensidad emocional con menor capacidad proporcional de transformación mediante el Corazón.
Básico pequeño + Corona grande
Puede sugerir mucho desarrollo de la dimensión espiritual pero menor arraigo, vitalidad o capacidad para materializar.
Sexual grande + Garganta pequeña
Puede existir abundante energía creadora en los niveles inferiores con menor transformación hacia creatividad superior, comunicación o expresión.
Ajna grande + Corazón pequeño
Puede favorecer un predominio de la voluntad, el control o la mente sobre la empatía y la dimensión afectiva.
Bazo débil + Básico débil
Puede hacer pensar en un sistema con menor disponibilidad general de prana y menor reserva de vitalidad.
Básico fuerte + Meng Mein excesivamente activo
Puede generar una potente subida energética que debe ser valorada cuidadosamente antes de cualquier intervención.
Y podríamos encontrar muchas otras combinaciones.
Esta forma de observar cambia completamente nuestra manera de escanear.
En lugar de preguntarnos únicamente:
“¿Qué chakra está mal?”
empezamos a preguntarnos:
“¿Qué patrón energético está formando esta persona?”
Ahí está, para mí, una de las grandes riquezas de las enseñanzas de Master Choa Kok Sui.
El objetivo no es conseguir chakras simplemente “grandes”.
El objetivo es conseguir chakras limpios, saludables, suficientemente activos y, sobre todo, proporcionados entre sí.
Porque el verdadero equilibrio energético no depende únicamente de cada chakra por separado.
Depende de la armonía del sistema completo.